中华优秀传统文化与红色文化协同育人的内在机理与实现路径

发布时间:2025-11-21 15:44:34 | 来源:中国网 | 作者: | 责任编辑:孙玥

培育担当民族复兴大任的时代新人,离不开深厚文化力量的支撑。中华优秀传统文化与红色文化,共同构筑了中华民族独特的精神标识和最深沉的文化自信。前者积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神血脉;后者记载了中国共产党人和中国人民伟大的奋斗历程,凝聚着崇高的革命理想与坚定的理想信念。二者虽形成于不同历史时期,却在精神内核上相互贯通、价值追求上彼此呼应。深入探究二者协同育人的内在机理和实现路径,对于增强育人工作的思想性、理论性、针对性和亲和力,具有十分重要的意义。

一、中华优秀传统文化与红色文化协同育人的理论逻辑

中华优秀传统文化与红色文化之所以能够形成育人合力,根源在于二者之间存在一种内在的、深刻的“根脉”与“薪火”关系。这种关系不是简单地叠加,而是一种基于价值认同的创造性转化与创新性发展。

(一)中华优秀传统文化为红色文化的生发提供了丰厚的土壤与精神滋养。红色文化并非无源之水、无本之木。它在中国大地上的萌芽与成长,不可避免地要汲取本土文化的养分。传统文化中“民为邦本”的民本思想,经过马克思主义的创造性转化,升华为中国共产党“全心全意为人民服务”的根本宗旨;“天下兴亡,匹夫有责”的家国情怀,在救亡图存的革命洪流中,激荡为舍生取义、保家卫国的爱国主义精神;“苟日新,日日新,又日新”的进取精神,与马克思主义的革命性相结合,锻造出不畏艰难、开拓创新的奋斗品格;“大道之行,天下为公”的社会理想,为共产主义远大理想提供了易于理解和接受的文化衔接点。可以说,红色文化继承了传统文化基因中的优秀“密码”,并赋予其新的时代生命。

(二)红色文化为中华优秀传统文化赋予了新的时代内涵与精神高度。中国共产党在领导革命、建设与改革的伟大实践中,不仅继承了传统文化,更用马克思主义的立场、观点与方法对其进行了批判与扬弃,实现了超越。例如,传统文化中的“忠孝”观念,被拓展为对党、对祖国、对人民的无限忠诚;传统的“廉耻”观,在革命队伍中被锤炼为“艰苦奋斗、无私奉献”的崇高品格与严明的组织纪律;朴素的“均贫富”愿望,被科学社会主义理论指引为实现共同富裕的奋斗目标。红色文化如同一座熔炉,将传统文化中的精华部分与马克思主义基本原理熔于一炉,锻造出具有现代性、革命性、人民性的崭新文化形态,使中华民族的精神血脉在新时代得到了赓续与升华。

正是这种“根脉”深处的连接与“薪火”相传的升华,使得二者在培育时代新人的目标上高度统一,共同构成了一个相辅相成、有机统一的育人文化体系。

二、中华优秀传统文化与红色文化协同育人的内在机理

中华优秀传统文化与红色文化协同育人,是一个由外而内、由知到行的复杂过程,其内在机理主要体现在价值导引、情感共鸣与行为践履三个层面。

(一)协同育人的核心在于价值观的塑造。中华优秀传统文化为青年学生提供了立身做人的基本道德准则,“仁、义、礼、智、信”的处世哲学,“修齐治平”的人生理想,奠定了其道德根基与文化底色。红色文化则在此基础上,为青年学生树立了远大的政治理想和崇高的人生追求,坚定的马克思主义信仰、深厚的爱国主义情怀、集体主义的价值取向。前者回答了“如何成为一个有德行的人”,后者回答了“为何成为一个有理想、有担当的人”。二者协同,共同构建起一个从个人品德到社会公德,再到政治信仰的完整价值阶梯,引导青年学生将个人价值的实现融入国家与民族的事业之中。

(二)有效的育人工作必须触及心灵、引发共鸣。中华优秀传统文化承载着民族的集体记忆与文化乡愁,其中的经典篇章、历史故事、艺术形式易于激发青年学生的民族认同感与文化归属感。红色文化则充满了可歌可泣的英雄事迹、艰苦卓绝的斗争史诗,具有极强的感染力、号召力和说服力,能够深刻触动青年学生的爱国热情与奋斗激情。当传统文化的“家国情怀”与红色文化的“革命激情”同频共振,便能产生强烈的情感冲击力,使抽象的价值观和理想信念变得可感、可知、可亲,从而实现从认知认同到情感认同的深化。

(三)协同育人的最终目的是知行合一。中华优秀传统文化强调“知行合一”“躬行实践”,注重将道德认知转化为实际行动。红色文化更是直接源于实践的行动哲学,其精髓就是“实事求是”“艰苦奋斗”“敢于斗争”。二者共同强调实践是检验真理、磨砺意志、实现价值的根本途径。这种协同作用,激励青年学生不仅要在思想上接受洗礼,更要在行动上担当作为,引导他们将内在的文化自信与理想信念,外化为勤奋学习、服务社会、报效祖国的具体行动,在实现中华民族伟大复兴的生动实践中放飞青春梦想。

三、中华优秀传统文化与红色文化协同育人的实现路径

推动中华优秀传统文化与红色文化协同育人,需要在实践中探索系统化、一体化的融合路径,从而实现资源、平台与方式的有机整合。

(一)构建融合育人课程体系。学校教育作为育人主阵地,要在思想政治理论课中深度融入中华优秀经典与红色资源,讲清楚二者的历史脉络与精神关联;探索开发“中华文明与民族复兴”“革命文化中的传统智慧”等系列人文素养与国情教育相融合的通识课程,形成思政课程与课程思政同向同行的育人格局;在教材编写、教学案例设计中,有意识地将传统文化的智慧哲理与红色文化的精神典范相结合,展现一脉相承又与时俱进的精神气质。

(二)营造融合育人文化场域。要着力建设蕴含两种文化基因的校园环境、网络空间与社会实践基地;在校园内,通过建设文化长廊、主题雕塑、举办经典诵读会、红色艺术节等活动,使两种文化可视、可听、可感;在网络空间,创作传播一批将传统美学与红色元素相结合的动漫、短视频、文创产品,用青年喜爱的话语体系讲述中国故事;在社会层面,统筹利用博物馆、历史遗址、革命纪念地等资源,设计“走读中华文明·追寻红色足迹”等主题研学路线,让青年在实地体悟中完成精神的洗礼与文化的寻根。

(三)贯通融合育人实践环节。要设计并实施一系列主题鲜明、内涵丰富的实践活动。如组织青年学生围绕“从《论语》看共产党员的修养”“传统家训与红色家风”等主题开展社会调研和理论研讨;鼓励青年学生参与乡村振兴、社区服务等志愿活动,在实践中体会“仁爱”思想与“为人民服务”宗旨的统一,感受“自强不息”精神与“艰苦奋斗”传统的衔接。通过这种“学思用贯通、知信行统一”的实践锻造,真正让两种文化的精神力量成为青年学生成长成才的内在驱动力。

中华优秀传统文化与红色文化共同熔铸了中华民族的精神特质,也共同指明了时代新人的成长方向。深刻把握中华优秀传统文化与红色文化协同育人的内在机理,积极探索有效的协同育人实现路径,推动中华优秀传统文化与红色文化从理论上的“融通”走向实践中的“融合”,才能更好地以文化人、以文育人,为中华民族伟大复兴注入源源不断、充满生机与力量的青春动能。

(许阳飞,四川师范大学)

【基金项目】2025年度南充市社科规划项目南充青少年思想道德教育研究中心专项课题(编号:NCQSN25A002)、乐山市哲学社会科学重点研究基地乐山红色文化研究院2024年度课题(编号:LS2024A01)阶段性成果。

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