非遗音乐文化与高校音乐教学的融合策略研究
发布时间：2025-12-24 11:06:55 | 来源：中国网 | 作者： | 责任编辑：孙玥我国的非遗音乐承载着民族历史记忆与文化基因，是代代相传的珍贵精神财富。然而在全球化浪潮下，西方音乐文化广泛传播，不少非遗音乐面临传承人断层、年轻群体关注度降低的问题。高校作为培养优秀人才的主要阵地，将非遗音乐融入音乐教学体系，不仅能为非遗传承注入新的活力，还可以进一步提高音乐教学的质量，提升学生的综合素质。
一、非遗音乐文化融入高校音乐教学的价值
（一）文化传承价值
我国很多传统音乐技艺依赖口传心授，随着老艺人年事已高，若缺乏系统传承便可能永久消失。高校音乐教学能为非遗音乐搭建稳定的传承平台，专项课程可以将零散的演奏技巧、曲目乐谱、民俗背景整理成规范的教学内容，让学生系统了解非遗音乐的文化内涵。这种传承并非简单复制，而是通过课堂教学让学生理解音乐背后的人文精神，引导学生在学习中建立文化认同，主动成为非遗传播者。
（二）丰富音乐教育体系
当前不少高校音乐教学仍然以西方音乐体系为核心，教学内容偏重古典曲目，对本土音乐关注不足。而非遗音乐形式丰富，涵盖民歌、器乐、戏曲伴奏等多种类型，为教学提供了多元素材。教学中不仅传授演奏技法，更注重引导学生挖掘音乐背后的文化内涵，比如通过田野采风了解民间音乐与地域文化的关联，通过民俗调研明白音乐在传统活动中的功能作用等。这种教学模式让学生从“会演奏”向“懂音乐”转变，拓宽文化视野，提升综合艺术修养。并且非遗音乐的融入推动高校音乐教育能够改变西方音乐主导的教学格局，让学生在对比学习中建立文化自信，成长为文化素养深厚的优秀人才。
（三）拓展文化传播效能
学生是天然的、流动的文化传播载体，无论未来升学就业，还是走出国门，都会带着所学的非遗音乐知识影响身边人，让传统音乐融入现代社会场景。高校还可与地方文化机构合作，组织学生参与非遗展演、社区推广等活动，将课堂所学转化为公共文化服务，让非遗音乐走进大众生活。高校还可充分发挥自身的专业优势，探索非遗音乐与文化产业的结合路径，比如将传统旋律融入现代音乐创作、开发非遗主题文创产品等。这种创新既提升了非遗音乐的传播活力，又为文化产业发展注入新动能，实现文化传承与社会发展的良性互动。
二、非遗音乐文化融入高校音乐教学的策略
（一）创新教学理念，明确育人方向
理念创新是非遗音乐融入教学的前提，高校音乐教育需打破传统技能导向的局限，构建文化传承与技能培养并重的教学理念，将非遗音乐蕴含的文化价值转化为具体的育人目标。一方面，教学过程中，高校音乐教师首先要树立文化自觉，充分认识到非遗音乐不仅是艺术形式，更是民族文化基因的直接体现，比如陕北民歌的质朴情感、古琴艺术的悠远意境、昆曲唱腔的婉转韵味等，这些都是值得深入挖掘的文化宝藏。教师应主动跳出西方音乐教学的单一框架，将非遗音乐视为教学核心资源之一，在课堂中传递其文化内涵，培养学生的文化认同与自豪感。同时要强化跨学科意识，明确音乐与历史、民俗、社会学的紧密关联，让学生在多元知识维度中理解非遗音乐的生命力。另一方面，高校也要改进传统音乐教学中“重技巧、轻文化”的不足，培养兼具专业能力与文化素养的传承者，即学生不仅要掌握非遗音乐的演奏、演唱技巧，更要具备非遗音乐相关的综合能力，包括文化解读能力，能清晰阐述非遗音乐的历史渊源与民俗功能；实践传承能力，能参与非遗音乐的表演与教学活动；创新发展能力，能将传统元素与现代音乐结合。明确非遗音乐文化融入高校音乐教学的目标后，再根据目标重新设计教学计划，将非遗内容贯穿理论教学、技能训练与实践活动的全过程。
（二）构建系统化课程体系
课程是教学实施的核心载体，高校音乐教学需打破现有课程的单一结构，从课程设置、教材开发、内容设计三个层面入手，构建包含理论、实践以及拓展的非遗音乐课程体系，使得非遗音乐内容全面融入教学环节。
首先，设计层次性、多样性的非遗音乐课程。理论课程是音乐教学的基础，融入非遗音乐文化需要通过多样性、层次性的课程体系，帮助学生建立系统认知，比如可开设《非遗音乐概论》《中国传统音乐与民俗》等必修课，系统讲解非遗音乐的分类、历史演变、艺术特征；开设专题选修课，比如《古琴文化研究》《地方戏曲唱腔分析》，针对特定项目进行深入研讨等。除理论课程外，实践课程也是技艺培养的关键环节，教学中可设置《非遗音乐演奏实践》《民间音乐采风》等课程，其中演奏课程可由非遗传承人主导，教授传统乐器技法与民歌演唱技巧；采风课程则组织学生深入民间，实地记录非遗音乐的表演场景与传承现状等。拓展课程的主要目的是拓宽非遗音乐文化的应用视野，比如开设《非遗音乐传播实务》《传统音乐与文创开发》等课程，探讨非遗音乐在现代社会的应用价值，培养学生的实践应用能力。
其次，开发具有特色化、实用性的非遗音乐教材。高校可组建一支由专业教师、非遗传承人、民俗专家组成的团队开发本土化教材：通过文献梳理、艺人访谈、田野调查等方式，建立包含曲谱、音视频、口述史料的非遗音乐素材库，重点收录地方特色项目，如江西万载的山歌、陕西的陕北民歌等；在教材内容设计上，采用理论、案例、实践相结合的结构，既讲解非遗音乐的历史文化背景，又附具体曲目的演奏指导，还加入传承人口述的技艺心得；并注重教材的动态更新，及时补充新发现的非遗项目与创新实践案例，确保内容的时效性与实用性。
最后，教学内容设计强调理论与实践的有机结合。理论教学中，教师应结合具体案例解析文化内涵，如分析《兰花花》时，通过历史影像呈现歌曲创作的社会背景，让学生理解其中蕴含的爱情追求与生活无奈；实践教学中，要避免单纯的技巧训练，引导学生将文化理解转化为艺术表达，比如演唱万载山歌时，需结合当地方言特色与劳动场景，传递出歌曲的质朴情感。同时鼓励学生开展创新实践，将非遗音乐元素融入流行音乐、影视配乐创作，在实践中实现传统与现代的衔接。
（三）创新教学模式，提升学习实效
非遗音乐的活态传承特性，决定了其融入音乐教学不能仅局限于课堂讲授，可尝试采用体验式、项目式等多元化教学方法，让学生在亲身参与中感受非遗音乐的魅力。
一方面，体验式教学。该模式强调学生的亲身参与，通过沉浸式学习深化理解。教学实践中可以通过三种方式开展体验式教学：一种是开展工作坊教学，邀请非遗传承人开设短期集训，如古琴演奏工作坊、地方戏曲身段工作坊，让学生在小班化教学中近距离学习技艺；第二种是组织田野采风实践，带领学生深入非遗音乐发源地，如到陕北农村感受民歌氛围，通过与当地艺人面对面交流，了解音乐的生成语境；第三种是开展角色扮演活动，比如二人台、昆曲等表演性非遗项目，可以让学生分组扮演不同角色，完整呈现音乐表演的流程与情感表达，在实践中掌握表演技巧。
另一方面，项目式教学。通过项目式教学可有效培养学生的综合能力，教学实践中，教师可围绕非遗音乐设计具体项目，让学生以小组为单位完成从调研到呈现的完整流程。常见项目包括“非遗音乐数字化保护”，学生利用录音、摄像设备采集民间艺人的表演，整理成数字化档案；“非遗音乐创新创作”，将传统旋律与现代编曲结合，创作新作品；“非遗音乐推广计划”，制定校园或社区推广方案，设计宣传材料并组织展演等。项目实施过程中，教师仅提供指导，由学生自主分工、协作完成，项目结束后通过成果展示、专家点评等环节，提升学生的问题解决能力与创新思维。
（四）搭建多元实践平台，拓展传承路径
实践是非遗音乐传承的关键环节，将其融入高校音乐教学，需搭建校内校外联动实践平台，让学生从课堂走向社会，在表演、传播、创新中成为非遗音乐的传承者与推广者。首先，可建设校内非遗音乐传承基地。基地应整合教学、研究、展示功能，配备专业的乐器、录音设备与展览空间。基地日常用于非遗课程教学与工作坊活动；定期举办非遗音乐展览，展示收集的曲谱、乐器、老照片等实物资料；开展专题研究，组织师生探讨非遗音乐的传承难题与创新路径。其次，举办多样化校园活动。高校可定期开展“非遗音乐文化节”“传统音乐展演周”等活动，组织学生展示非遗音乐学习成果；邀请非遗传承人与专家学者开展讲座、研讨会，拓宽学生视野；举办非遗音乐比赛，设置演奏、创作、讲解等多个类别，激发学生的学习热情。最后，拓展校外实践渠道。高校可组织学生参与社会公益活动，如走进中小学开展非遗音乐普及课，到社区、养老院进行表演；与地方文化部门合作，参与文化艺术节、非遗宣传日等活动，让学生与民间艺人同台演出，积累实践经验。
总之，非遗音乐文化融入高校音乐教学是一项系统工程，需要从教学理念、课程建设、实践平台、教学模式等多个方面着手，打破传统音乐教学的局限性，构建科学完善的教学体系，才能让大学生们真正爱上本土音乐，成为非遗文化的传承者与创新者，并让这些承载民族记忆的音乐瑰宝在新时代持续绽放光彩。
项目资助：2025年度渭南市哲学社会科学研究专项（青年项目）《中国传统乐器古琴在渭南地区的传承与发展研究》。
（作者：王艺璇，渭南师范学院）