摘要：非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是中华民族的文化瑰宝与精神标识。在基础教育阶段，将非遗文化融入学校课程体系，构建具有校本特色的“非遗文化园本课程”，是实现文化传承与立德树人根本任务的有效路径。本文旨在探讨非遗文化园本课程体系构建的理论基础、核心原则与系统模型，并深入分析其在育人实践中的具体策略、多元路径与成效评估。研究认为，一个成熟的非遗文化园本课程体系应包含目标体系、内容体系、实施体系与评价体系四个有机组成部分，其育人实践需通过学科渗透、主题活动、环境创设及家校社协同等多种模式展开，最终在增强学生文化认同、提升综合素养、培育民族精神等方面发挥不可替代的作用。本文旨在为中小学系统化、科学化地开展非遗教育提供理论参考与实践范式。
关键词：非物质文化遗产；园本课程；课程体系构建；育人实践；文化传承
在全球化与现代化进程的加速推进中，文化的同质化现象日益严峻，大量珍贵的非物质文化遗产正面临着传承断层、后继无人的生存危机。学校，作为文化传递与创新的核心阵地，无可推卸地肩负着保护、传承与发展中华优秀传统文化的时代使命。《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》等国家政策文件明确指出，需将中华优秀传统文化全方位、深层次地融入教育各环节，构建具有中国特色的文化课程和教材体系。在此宏观背景下，“园本课程”——即基于学校自身定位、资源与特色而开发的校本课程——凭借其固有的灵活性、针对性与创造性，成为非遗文化融入基础教育的理想载体与最优路径。
然而，审视当前教育现场，许多学校的非遗教育实践仍普遍存在碎片化、表面化与技艺化倾向，缺乏系统性的课程规划与深层次的育人目标设计。其形态多以“一次性”的讲座、展览或短期工作坊为主，未能形成持续性的教育影响力与文化浸润效果。因此，如何超越零散的活动层面，构建一个逻辑严密、层次清晰、可持续运行的非遗文化园本课程体系，并深入探索其行之有效的育人实践模式，已成为一个亟待解决的关键性教育课题。本研究正是基于此问题意识，从理论构建与实践探索两个维度，对非遗文化园本课程进行系统化阐述，以期为中小学教育工作者提供兼具理论高度与实践深度的参考框架。
一、非遗文化园本课程体系的理论构建
非遗文化园本课程体系的构建，必须建立在坚实的理论基石与明确的指导原则之上，以确保其科学性与教育性。
（一）课程体系构建的理论基础
1.文化认同理论 该理论指出，个体对所属文化的认同是其自我概念的重要组成部分。非遗园本课程通过引导学生接触、理解并亲身实践本土非遗，能够有效唤醒其内在的文化记忆，建立起与家乡、民族深厚而稳固的情感联结，从而塑造坚实的文化认同与民族自豪感。
2.建构主义学习理论 建构主义强调学习是学习者主动与环境互动并建构意义的过程。非遗技艺的学习，如剪纸、陶艺、地方戏曲等，本质上是手脑并用、知行合一的建构过程。课程设计必须创设真实或仿真的情境，鼓励学生在探究、协作与亲身实践中完成知识的内化与能力的迁移。
3.多元智能理论 加德纳的多元智能理论为非遗教育的独特价值提供了有力支撑。非遗项目本身即是多种智能的综合体现，如民间音乐之于音乐智能，民间舞蹈之于身体动觉智能，传统工艺之于空间智能，民间文学之于语言智能等。园本课程能够为学生提供多样化的成功机会，促进其优势智能的发展，并带动其他智能的进步。
4.体验式学习理论 大卫·库伯的体验式学习圈（具体体验、反思观察、抽象概括、主动实践）与非遗传承的“口传心授、身体力行”特点高度契合。非遗园本课程的核心在于“体验”，学生只有在亲身体验中才能感悟非遗背后所蕴含的工匠精神、审美情趣与生活哲学。
（二）课程体系构建的核心原则
1.文化性与教育性统一原则 课程的首要目标是育人，而非简单的技艺传习。必须深入挖掘非遗项目所承载的历史价值、艺术价值、科学价值与道德价值，将其转化为促进学生全面发展的教育资源，实现文化传承与人的发展的和谐统一。
2.本土化与特色化原则 园本课程的根基在于“本园”，即学校所处的特定地域文化环境。课程内容应优先选择与学生生活经验紧密相连的本土非遗项目，如地方方言、节庆习俗、传统美食、手工艺等，形成“一校一品”或“一校多品”的课程特色。
3.系统性与层次性原则 课程体系应是一个有机整体，涵盖从低年级到高年级的完整学段，目标设置、内容选择、活动设计应遵循学生认知规律与身心发展特点，体现由浅入深、由易到难、由感知到创新的螺旋式上升逻辑。
4.实践性与创造性原则 “活态传承”是非遗的根本特性。课程必须打破“纸上谈兵”的模式，以实践活动为主要形式，让学生在“做中学”。同时，要鼓励学生在尊重传统的基础上进行创造性转化与创新性发展，使非遗文化焕发新的时代生命力。
（三）课程体系的系统模型构建
基于上述原则，一个完整的非遗文化园本课程体系可由目标、内容、实施与评价四个子系统构成。
1.目标体系：指向核心素养的层级化设计 课程目标是体系的灵魂。应基于中国学生发展核心素养框架，确立“总目标—学段目标—单元/课时目标”三级目标体系。总目标旨在培养学生的文化认同感，掌握基本非遗知识与技能，提升综合素养；学段目标则需细化：低学段以感知、体验为主，激发兴趣；中学段以理解、实践为主，掌握技能；高学段以探究、创新为主，推动文化传承与创新。
2.内容体系：基于本土资源的模块化整合 内容是目标的载体。可采用“核心模块+拓展模块”的弹性架构。核心模块聚焦学校所在地最具代表性、教育适配性最高的1-2个非遗项目，进行深度开发，形成系列化、标准化的课程内容。拓展模块则围绕核心模块，辐射关联更多的非遗领域，形成丰富多元的课程菜单，满足学生的个性化兴趣，构建立体的文化认知图景。
3.实施体系：多元路径协同的立体化推进 实施是课程落地的关键。应构建“课堂教学+主题活动+环境浸润+数字赋能”四位一体的实施路径。课堂教学渗透是将非遗元素有机融入国家课程；主题活动深化是设计系列化、常态化的非遗品牌活动；环境创设浸润是将校园环境打造为“会说话”的非遗博物馆；信息技术赋能则是利用现代科技突破时空限制，拓展学习边界。
4.评价体系：促进发展的多元化评估 评价是课程优化的保障。应建立以发展为导向的多元评价体系。在评价主体上，包含教师、学生、传承人、家长等；在评价内容上，兼顾技艺掌握与过程表现、文化理解；在评价方式上，综合运用表现性评价、过程性评价和成果性评价，强调评价的激励、诊断与发展功能。
二、非遗文化园本课程的育人实践与价值实现
课程体系的构建，其终极价值在于育人实践的成效。非遗文化园本课程的实践路径与育人价值是多元且深刻的。
（一）育人实践的核心路径
1.以文化人：筑牢文化认同与家国情怀之基 当学生亲手扎制灯笼、学唱家乡戏、腌制本地小菜时，他们触摸到的是祖辈的生活智慧与情感世界。这种具身化的体验，能有效激发其对乡土和民族的深切热爱。例如，某小学围绕“家乡的端午节”开发课程，学生通过包粽子、做香囊、走访调研，使传统节日从书本符号转变为可感可触的鲜活生活，文化自信与家国情怀在潜移默化中得以深刻滋养。
2.手脑并用：培育实践创新与问题解决之力 非遗技艺的学习是极佳的STEAM教育场景。制作一件陶瓷，涉及泥土特性（科学）、拉坯技巧（技术、工程）、造型设计（艺术）、烧制计算（数学）。在解决“如何让陶坯不坍塌”等真实问题的过程中，学生的批判性思维、动手能力与创新精神得到综合锻炼。许多学生能将传统纹样与现代元素融合，或用3D打印辅助设计，这正是创造性转化的生动体现。
3.五育并举：促进全面而有个性之发展 非遗园本课程是落实“五育并举”的理想载体。德育方面，传承人的“工匠精神”是宝贵的德育资源；智育方面，非遗蕴含的丰富知识拓展了学生视野；体育方面，传统体育游艺项目能强身健体，培养团队精神；美育方面，非遗是民族审美观念的集中体现；劳育方面，技艺学习本身就是一种生产性劳动，能帮助学生树立正确的劳动观。
协同共生：构建家校社育人之新格局 非遗园本课程的开发与实施，天然地将学校、家庭与社区紧密联结。邀请传承人担任
校外辅导员，鼓励家长参与非遗实践活动，形成了“教育一个学生，影响一个家庭，带动整个社区”的良性效应。这不仅盘活了社区文化资源，也为非遗的传承开辟了更广阔的群众基础，构建了充满活力的文化育人共同体。
（二）实践中的挑战与应对展望
尽管意义重大，但非遗文化园本课程在深入推进中仍面临挑战：专业师资匮乏，教师非遗素养有待提升；课程开发深度不足，易流于形式化；缺乏稳定长效的保障机制；科学评价体系尚不完善。
面向未来，我们应：一是加强师资培训，建立“高校—教研机构—传承人—学校”联动的教师培训体系；二是深化课程研究，推动课程内容从“技艺传授”向“文化理解与创新”深化；三是健全保障机制，争取多方支持，建设共享资源平台；四是拥抱技术变革，利用数字技术建设“云上非遗馆”，实现更广范围的普惠与共享。
三、结论
构建非遗文化园本课程体系并深入推动其育人实践，是新时代基础教育回应文化传承使命、落实立德树人根本任务的战略举措。它要求我们以系统思维进行顶层设计，构建目标明确、内容丰实、路径多元、评价科学的一体化课程模型。通过将非遗文化有机融入学校教育的血脉之中，我们不仅是在抢救和保护濒危的文化遗产，更是在为年轻一代打牢精神的底色、积蓄创造的力量。这是一项“以文化人，以美育人”的长期工程，需要我们以工匠精神悉心雕琢，以期在孩子们心中播下文化的种子，待其日后生根发芽，最终长成支撑中华民族文化自信的参天大树。
（席梦瑶、肖盼攀、陈林烨、上饶幼儿师范高等专科学校 334000）
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